En las mesetas abrasadas por el sol de Arizona, el Dr. Michael Johnson está demostrando que los conocimientos indígenas ancestrales pueden superar a la agricultura moderna.
En las altas mesetas azotadas por el viento del norte de Arizona, donde las precipitaciones son escasas, se ha producido un silencioso milagro agrícola durante más de 3000 años. En una tierra que muchos considerarían inhabitable, los agricultores hopi han logrado cultivar maíz, frijoles, calabazas y melones sin riego, sin fertilizantes y sin maquinaria moderna. Solo con conocimiento ancestral, adaptable y vivo.
El Dr. Michael Kotutwa Johnson, un agricultor hopi que practica agricultura de secano, profesor de resiliencia indígena en la Universidad de Arizona y un apasionado defensor de la soberanía alimentaria, se encuentra en la encrucijada entre el pasado y el futuro. Su investigación, basada tanto en la ciencia como en las ceremonias, no solo busca documentar las prácticas agrícolas indígenas, sino también revitalizarlas. Esta semana participó en la conferencia de la Asociación Nacional para el Mejoramiento Vegetal (NAPB) en Kona, Hawái.
“Vengo de un lugar donde llueve entre 150 y 250 milímetros al año,” explica Johnson. “Sin embargo, llevamos milenios cultivando allí. Sin productos químicos. Sin riego. Simplemente entendiendo nuestra tierra y escuchándola.”
Ese conocimiento, explica, no es solo ecológico, sino espiritual, relacional y profundamente cultural.
Detrás de la granja de Johnson se encuentra una casa que él mismo construyó con arenisca, el mismo material que un pájaro cercano utilizó para construir su nido. “Tuve que preguntarme,” bromea, “¿quién está enseñando a quién?” Ese momento resume su creencia en la ciencia de la observación, en ralentizar el ritmo y observar lo que la naturaleza nos revela.
En su campo, grabado en la roca, hay un petroglifo que guía gran parte de su pensamiento. Representa a un agricultor, encorvado con un palo para plantar, y una fila de personas tomadas de la mano. El camino termina abruptamente, pero se conecta con otro. “Esos somos nosotros,” dice Johnson. “Si nos aferramos a nuestros valores, a nuestro conocimiento, seguiremos adelante. Esa roca es nuestra hoja de ruta para la supervivencia.”
Lo que la Ciencia Aún no Sabe
Johnson denomina su enfoque “conocimiento agrícola indígena: Conocimiento aplicado para el cultivo de alimentos, basado en sistemas de creencias que han sido probados durante miles de años.” Sin embargo, cuando trabajaba para el Servicio de Conservación de Recursos Naturales del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos (USDA), le dijeron que las técnicas agrícolas hopi no podían validarse porque no existían estudios revisados por pares que las respaldaran.
Según él, consideran que tres mil años de replicación no son suficientemente científicos.
Está trabajando para cambiar eso. Con la colaboración de expertos en genómica, Johnson está catalogando la genética de los cultivos tradicionales, algunos de semillas de hasta 800 años de antigüedad, para demostrar lo que la tradición oral ya sabe: las variedades hopi se han adaptado de forma única a la sequía y al cambio climático.
En una mano, sostenía recientemente una pequeña mazorca cultivada a partir de semillas encontradas en una cueva cerca del lago Powell, semillas intactas desde el siglo XIII. En la otra, sostenía la esperanza.
Las Mujeres como Guardianas de las Semillas
En la cultura hopi, las mujeres no solo siembran y cosechan, sino que son propietarias de los campos. La sociedad de Johnson es matrilineal y sus mujeres son genetistas por derecho propio.
“Ellas deciden qué rasgos transmitir,” afirma. “Observan cada planta. Y plantamos todos los años, haya sequía o no, no para desperdiciar semillas, sino para seguir adaptándonos.”
Esto no es solo agricultura. Es gestión evolutiva.
Para Johnson, la agricultura no consiste en maximizar el rendimiento. “La gente pregunta si este sistema es eficiente económicamente. No. ¿Y la densidad de nutrientes? Es altísima.” Ante la epidemia de diabetes que afecta al 80% de los adultos en algunas reservas indígenas, él considera que los alimentos tradicionales son una medicina.
“Vivimos en el país más rico del mundo,” afirma, “pero tenemos a algunas de las personas más pobres y los sistemas alimentarios más deteriorados. Estas semillas pueden curar eso.”
Un Futuro Arraigado en el Pasado
A través de su organización sin fines de lucro y su trabajo con el Centro de Resiliencia Indígena, Johnson está creando programas agrícolas para jóvenes que combinan la agricultura práctica con la revitalización del idioma y la educación STEM.
También está formando alianzas, como la Alianza Agrícola Pueblo, para impulsar la protección legal de las semillas indígenas en virtud de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas Indígenas Americanas (NAGPRA). Sostiene que estas semillas no son solo un legado, son un patrimonio.
“Dejemos que nuestros sistemas demuestren la ciencia y no al revés.”
No solo aboga por los bancos de semillas, sino por los hogares de semillas, es decir, los repositorios en tierras indígenas, vinculados a acuerdos comunitarios de distribución de beneficios y cultivados en los suelos de los que han evolucionado.
